МУЗЫКАЛЬНЫЙ ФОРУМ

Всё о музыке настоящего, прошлого и будущего
Текущее время: 23 сен 2017, 02:30

Часовой пояс: UTC + 3 часа [ Летнее время ]



Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 3 ] 
Автор Сообщение
СообщениеДобавлено: 30 окт 2009, 10:10 
Не в сети
Участник
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 23 дек 2006, 00:15
Сообщения: 574
Сегодня, в начале III тысячелетия нас, как и наших предков продолжает интересовать страна чудес и загадок – Индия, культура которой сохранила преемственность с древними традициями этой страны. Рассмотрим особенности музыки Древней Индии, которой в ряду других искусств отводилась функция познания внутреннего бытия человека и его связи с Космосом.
Основы мироосознания древних индусов базировались на положении о том, что душа человека после его смерти начинает новую жизнь в том облике, который соответствует благости прожитой жизни. Главным законом жизни индусов была идея о постоянном совершенствовании духа, ведущем к особому состоянию – нирване. Нирвана – такое прижизненное парение души, когда она освобождается от страданий и испытывает блаженство. Исходя из этого мотивы медитирования, взаимодействия жизни человека с высшими сферами занимали ведущее положение и в музыкальном искусстве.
Идея музыки исходила из примата индийской интуиции, которой приписывалось свойство проникновения в тайны основ мироздания. Не случайно, саму интуицию, подвигавшую на создание красоты, воплощаемую в различные формы линий, цвета, ритма, нередко называли искусством.
Музыка занимала одно из важнейших мест в системе искусств Древней Индии. Ее истоки восходят к народным и культовым обрядам. Музыку связывали с началом творения мира, его продолжением и концом. Музыкантам отводилась роль пророков, так как считалось, что только посредством музыки можно вознести душу над рамками земной жизни. Самой ранней из сложившихся видов музыки была этническая, возникшая в III тыс. до н.э. Подобно любой народной музыке, она сочеталась с танцем, была проста по форме и структуре, приближалась к звукоподражаниям .
Со II тыс. до н. э. появляется традиционная (религиозная) музыка, которой приписывали жизнезащитные и разрушительные свойства. Она считалась первым языком мира, на котором говорят и человек, и звери, и птицы . В древнеиндийской религиозной книге “Веды” мы находим указание на то, что музыка составляет пятый аспект творения. Ей посвящен отдельный раздел – “Самаведы” (что в переводе означает “веда мелодий”), на тексты которого слагались песнопения. Древнеиндийские религиозные гимны исполняли и на тексты “Ригвед” (веды гимнов), “Яджурвед” (веды жертвоприношений), “Атхарвавед” (веды заклинаний) . Запись мелодико-интонационных ячеек ведических песнопений сформировалась под влиянием норм древнего санскрита и сохранила свой облик до наших дней. В основе ведических песнопений, представлявших собой сочетание мелоса и речитации, лежал звукоряд в объеме терции, расширяемый опевающими звуками сверху и снизу. Интервал терция воспринимался сакрально, так как цифра “3” обозначала триаду главных божеств: Брахма – создатель, Вишну – хранитель, Шива – разрушитель.

В I тыс. до н. э. вышел трактат “Натьяшастра”, принадлежавший перу Бхараты, в котором были изложены основные положения о музыке, суммировавшие высокоразвитые представления древних индусов. В разделе по философии и эстетики музыкальные закономерности осмысливались в соответствии с общей системой мироздания. Музыке отводилась важная роль в древних науках и учениях: астрономии, магии, мистицизме. Музыка (по-санскритски “сангина”) трактовалась в синкретическом единстве инструментального начала, пения и танца . В разделе по теории музыки были систематизированы все элементы музыкального языка. Звукоряд индийского лада состоял из семи главных тонов, число которых имело сакральный смысл: они ассоциировались с семью планетами Солнечной системы. Главные тоны лада обозначались начальными слогами санскритского наименования: са-, ри-, га-, ма-, па-, дха-, ни-. Лад имел оригинальное интервальное строение и расширялся за счет производных звуков, отходящих от главных на четвертитоновую интонацию. Так, октава делились на 22 неравных интервала, каждый из которых мог стать исходным пунктом для нового лада .
В разделе по методики музыки давались рекомендации по вопросам техники вокального и инструментального исполнительства. Например, по распространенной в Индии манере пения глаза должны быть закрыты, нос наморщен, мышцы рта сильно напряжены, шея вытянута. Этими приемами добивались особого гнусавого призвука при вибрации звука.
Индусы, подобно их современникам древним грекам, связывали звукоряды лада с определенными психо-эмоциональными настроениями. Эти взгляды составили отдельную науку – мантра-йога. Расшифруем это понятие. “Йога”, что значит “единство” или “связь”, – это учение об индивидуальном пути спасения человека посредством контроля над мыслями и чувствами при помощи медитации. “Мантры” – это звуковые комплексы, обладающие магическими свойствами. В мантра-йоге звуки рассматривались как энергия Космоса, а ритм – как движение Вселенной . Специальные мантры сочинялись для достижения гармонии души, для просвещения и успокоения, для творчества и благородного богатства, для преодоления трудностей и стремления к успехам.
В Древней Индии сложились многообразные представления о взаимосвязи музыки и цвета. Индусы верили, что человек и мир соединяются при помощи цветовой гаммы, что настроения и чувства, заложенные в музыке, передаются цветосочетаниями. Считалось, что каждый человек имеет свою определенную музыку и соответствующий ему цвет. Яркие цвета соответствовали интенсивным вибрациям, бледные – спокойным, гармоническим вибрациям. Семизвучная гамма ассоциировалась с семью цветами: белым, черным, желтым, синим, зеленым, красным, оранжевым. При постоянном соотнесении со звуком цвет становился слышимым. Отсюда родился афоризм древних индусов: “видеть звук и слышать краски”. Существовала определенная символика цвета: золотой – цвет солнца; зеленый – природы, растений; голубой – неба. И сегодня в государственном флаге Индии оранжевый цвет обозначает отвагу, белый – истину, желтый – будущее. Красный цвет означал доблесть, черный – зло, синий – действия.
В VII в. н. э. появились ранние формы светской классической музыки. Ее основы составляли “раги”, которым также приписывалась способность воздействовать на жизнь Земли и Космоса. Сложилось своеобразное учение о рагах, подразумевающее подчинение интонационно-мелодического строя ранги ее эмоционально-эстетическому содержанию, разработанное в соответствии с “расой” – древнеиндийской теорией о поэтических чувствах, эмоциях и эстетических наслаждениях . Древнеиндийская музыка насчитывала 7 основных раг и 5 производных от каждой – “рагинь”. “Рага” выражали состояния мужества, героизма; “рагини” ассоциировались с нежностью, любовью и печалью. У индусов выработалось специфическое чувство восприятия раг: например, их слух не выносил утреннюю рагу, исполняемую вечером. В основе раг, создаваемых профессиональными композиторами, лежала музыкально-интонационная формула, представлявшая собой сочетание разнообразных импровизируемых мелизматических интонационных ходов в свободной метрике. Звукоряд раг зависел от их происхождения. Так, 5-звучный звукоряд появился в рагах, написанных для тростникового музыкального инструмента с четырьмя отверстиями наверху и одним внизу. Были также 6-ти и 7-звучные звукоряды.
Космологические представления Древней Индии коснулись сфер вокальной и инструментальной музыки. Особой миссией наделялся певческий голос, способный выражать, по мнению древних музыкантов, дух, красоту и мудрость. В нем видели 5 качеств: земное (дающее надежду), водное (опьяняющее, успокаивающее), огненное (раздражающее, возбуждающее), воздушное (возвышающее), эфирное (взывающее, убедительное). Символом человеческого голоса был первый инструмент – флейта. Сакральный смысл таился в самом внешнем виде музыкальных инструментов . Так, например, 12 частей грифа струнного инструмента эктара воспринимались в соответствии с количеством месяцев, а 5 его струн – с числом известных в то время планет, форма деки сравнивалась с поверхностью Земли, считавшейся тогда плоской. Определенные инструменты связывались с функциями их богов-создателей. Например, атрибутом бога Шивы считался барабан, символ созидания. Шиву изображали танцующим и стучащим в барабан, когда он создавал Вселенную. Шиве приписывалось изобретение инструмента вина, который постоянно сопровождал богиню знаний и покровительницу искусств Сарасвати. У бога Вишну атрибутом являлась морская раковина.

Изображение


Вернуться к началу
 Профиль  
 
СообщениеДобавлено: 03 ноя 2009, 11:36 
Не в сети
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 23 сен 2008, 23:30
Сообщения: 40
Театральные представления в Индии, вся культовая жизнь, служение в храмах, процессии сопровождаются музыкой. Более того: музыка издавна глубоко проникает в быт индийских народов и занимает высокое место среди искусств, украшающих жизнь. О происхождении музыки сложились легенды, ей посвящены многочисленные исследования, ею занимаются как профессионалы, так и любители. При таком положении музыки вполне понятно, что возникло много разнообразных инструментов. Эти инструменты часто местного происхождения, но во многих случаях они привезены из Передней или Средней Азии вместе с другими культурными ценностями. Музыкальная жизнь Индии сильно обогатилась во время мусульманского владычества. Известно, что могульские императоры, например, Бабар, были большими любителями и знатоками этого искусства. В отличие от Европы, употребление музыкальных инструментов в Индии ограничено целым рядом запретов.
Так, например, индусы из высших каст не могут играть на инструментах, в состав которых входят части убитых животных, например, барабанная перепонка из кожи или струны из кишек. Ряд инструментов употребляется только при культовых действиях, из которых, с другой стороны, другие инструменты исключены. Существуют специальные инструменты для женщин, на которых мужчины не играют, и наоборот. При разнообразии и богатстве музыкальных инструментов поражают их сравнительно низкие звуковые качества. В то же время иного внимания уделяется внешней отделке в виде резьбы, разрисовки, придумывания причудливых форм. Это объясняется разными причинами: прежде всего, производство музыкальных инструментов является побочным занятием токарей, столяров, кузнецов, которые, конечно, не специализируются на звуковых особенностях; во-вторых, инструментальная музыка не играет в Индии той самостоятельной роли, как у нас; она, главным образом, сопровождает пение или же расчитана на грубые эффекты, как во время процессий или плясок; в третьих, как во всей индийской культуре, все внимание обращено на умение и мастерство человека, который извлекает высоко художественные результаты из мало приспособленного материала и с примитивными инструментами. Индийский музыкант извлекает из простой бамбуковой свирели такие музыкальные фигуры, которые заставили бы задуматься хорошего европейского флейтиста или кларнетиста.
Обычно музыкальные инструменты по способу производства звука разделяются на три большие группы: ударные, духовые и струнные инструменты.

Ладони человеческой руки - самый древний инструмент

Самый древний музыкальный инструмент - ладони человеческой руки. Ритмичными ударами ладоней отбивается такт плясок и песен почти у всех народов земли. Отсюда дальнейший шаг - введение деревянных палок, которыми ударяют друг о друга. Эти палки могут принять форму дощечек, и звуковые качества их могут быть усилены вставленными в них металлическими пластинками. Такого рода инструмент, под названием "карталь", употребляется нищими большей части Индии. С другой стороны, эти палки, которые держат в двух руках, легко развиваются в железные палочки, в форме точильного камня, которые держат парами в одной руке и употребляют, как кастаньеты. К типу кастаньет относятся и деревянные пластинки с прикрепленными к ним бубенчиками, которые употребляют факиры. В музыке этот принцип нашел применение с того момента, когда деревянные пластинки были заменены металлическими. Кимвалы из желтой меди, обычно в форме глубокой тарелки, служат, главным образом, для подчеркивания ритма. Они обязательно входят в каждый индийский оркестр.
Размер их очень разнообразен, в зависимости от того, употребляется ли инструмент для уличных процессий или в интимной концертной обстановке. Из совершенно другого источника происходит та группа ударных инструментов, к которой относятся барабаны, тамбурины, гонги и разного рода ударные пластинки. В них звук производится ударом руки или какого-нибудь молотка о деревянную, каменную или металлическую пластинку или о мембрану, обычно из кожи животного. К самому примитивному типу этой группы относятся наши деревянные колотушки. Лишь в одном месте деревянные ударные пластинки достигли достоинства концертных инструментов, и то не в самой Индии, а в Индо-Китае и Индонезии. Эти инструменты, от которых берут свое начало наши европейские ксилофоны, состоят из ряда связанных между собой бамбуковых пластинок разной длины, которые, таким образом, образуют скалу звуков. В своей наиболее развитой форме, которая представлена сиамским "ранат", эти пластинки лежат на корыте, являющемся резонатором; удар производится двумя молоточками. Превосходные звуковые качества металла, в особенности латуни, способствовали включению круглых металлических пластинок в состав культовых и концертных инструментов. Очень рано было замечено, что пластинки с загнутыми краями дают более сильный звон, и это привело к образованию типа металлических ударных инструментов, известных по всему югу-востоку Азии под названием гонга. В самой Индии мы встречаем гонг только среди ассамских племен; в Бенгалии мы видим нечто среднее между простой ударной пластинкой и гонгом. Гонг издает прекрасный звук, который, конечно, зависит прежде всего от качества металла. Как из деревянных пластинок развивается ксилофон, так и металлические пластинки или гонги могут быть составлены так, чтобы они образовали скалу звуков. Особенно развит такой тип инструментов опять-таки в Индо-Китае и Индонезии, где небольшие гонги распределены в форме круга, внутри которого сидит играющий и ударяет по гонгам молоточками. Особо важную роль в культовой жизни индусов играют колокольчики. Их звон сопровождает отдельные фазы жертвенного действия. Судя по литературным и языковым данным, они существуют в Индии очень давно и, по всей вероятности, оттуда распространились на восток и юго-восток, а также в западный мир. Самая распространенная форма - ручной колокольчик, ручка которого имеет обычно форму какой-нибудь божественной эмблемы или священного животного (например, фигура Ханумана, раковина, трезубец и т. п.). Первоначально колокольчик, как видно из целого ряда обычаев Индии и других стран, служил для изгнания и предотвращения злых духов, что и объясняет его огромное распространение по всему земному шару.

Но первое место среди ударных инструментов заняли мембранные инструменты. Самый простой тип, который ближе всего напоминает загнутую ударную пластинку - большой бубен, состоящий из круглой рамы, на которую натянута овечья кожа. Этот инструмент употребляется нищими. Тот же принцип дает распространенный по всей Индии и Цейлону открытый барабан в форме усеченного конуса, в который иногда вставляются металлические пластинки, наподобие нашего тамбурина. Своего рода переход от открытого барабана к закрытому представляет своеобразный сингалезский инструмент из глины. Широкий конец его обтянут барабанной перепонкой. Играющий держит его под мышкой левой руки и ударяет по нему правой рукой. По желанию он может левой рукой закрывать и открывать отверстие узкого конца. Конечным результатом этого развития является закрытый барабан. Огромное разнообразие типов этого инструмента, с которым мы встречаемся в Индии, указывает на его исключительно важную роль в музыке. Не говоря о войне, процессиях и культовых действиях, где его густой и далеко несущийся звук естественно обеспечивает ему выдающееся место, даже в индийской концертной обстановке, при аккомпанировании пению, барабан обязателен. Все формы этого инструмента можно, грубо говоря, подвести под две группы: односторонние и двухсторонние барабаны.
К первым относится "нагара" - очень древний индийский инструмент, о котором упоминается еще в санскритском эпосе, напоминающий наши литавры. При процессиях и театральных представлениях к нему часто привязывается другой барабан поменьше. Играющий носит их на левом бедре и бьет по ним палочками. Попарно употребляется и другой односторонний барабан, "табла", который, также как и нагара, имеет металлический корпус; "бамья", т.-е. левый барабан, имеет корпус, выдолбленный из куска дерева. В Бирме и в Сиаме часто встречаются кубкообразные барабаны, различной величины. Среднее место между односторонними и двухсторонними барабанами занимает культовой инструмент, корпус которого состоит из двух черепных коробок. Этот барабан, который играющий вращает одной рукой так, что привязанный к нему металлический шарик поочередно ударяет по перепонкам, употребляется в Бенгалии в тантрическом культе, напоминающем хлыстовские радения, и нашел особое применение в некоторых формах ламаизма. Тот же способ игры применяется и на барабане, имеющем форму песочных часов. Этот барабан - один из главных аттрибутов бога Шивы, и употребляется в его культе. Корпус двухсторонних барабанов состоит обычно из полого обрубка дерева, обтянутого с двух сторон кожей животного. В некоторых случаях корпусу придается форма двойного усеченного конуса, как в бенгальских "мриданг" и "дхолак". Перепонки у последних двух инструментов разного диаметра и разно настроены. Обычно меньшая перепонка дает верхнюю октаву, квинту или кварту большей перепонки. Настраивание производится при помощи системы ремней или шнурков, которые натягиваются вставленными под них круглыми деревяшками, а также при помощи смеси из клея и железных опилок, которая намазывается в форме круга на центр перепонки. На концертных барабанах играют только пальцами, и индус достигает совершенно непонятных для европейца ритмических и звуковых эффектов.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Индийская гамма. Музыка ЧАКР.
СообщениеДобавлено: 25 ноя 2009, 10:34 
Не в сети
Гуру
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 24 ноя 2007, 19:35
Сообщения: 246
Откуда: Turkey, Istanbul
...Исследование математических основ музыки проводилось во всех древневосточных цивилизациях... Были выявлены основные структурные единицы музыки — ступени звукоряда, определены их математические отношения, мелодический и гармонический смысл...
...Культовая музыка древней Индии называлась «марга сангита», что означает «музыка Пути». Это была музыка, «настраивающая» человека в унисон с космосом, гармонизирующая его внутреннее «звучание». Такая музыка была частью религиозного ритуала и использовалась для медитаций, в которых постигались основные законы мироздания… По представлениям натурфилософских учений того времени считалось, что музыкально-математические отношения выражают общие закономерности, лежащие в основе мироздания. На выявление этих закономерностей в основном и ориентировались древневосточные музыкальные теоретики…
...Для древнего человека характерен взгляд на музыку как на нечто изначальное. В Индии, например, существовало учение о высшем звуке «Нада-Брахман», являющемся зародышем всего мироздания. В своем первичном, «неударенном» (анахата) состоянии он непроявлен, затем развертывается в видимый мир, представляющий из себя вибрации той или иной высоты. Звуковой диапазон — это только часть этих вибраций, но и он отражает в себе все основные мировые закономерности…
...Бхарата дает следующие названия 7 ступеней восходящей древ- неиндийской гаммы: шадджа, ришабха, гандхара, мадхьяма, панчама, дхайвата, нишада (принятые сокращения: Са, Ри, Га, Ма, Па, Дха, Ни). Индийская музыкальная система обладает одной важной чертой, отличающей ее от всех музыкальных систем мира. Помимо выделения в звукоряде 7 ступеней (свара) существует еще разделение октавы на 22 шрути (букв, «то, что услышано»). Шрути представляют собой организующиеся вокруг свар микротоновые зоны, определяющие фиксированные различия в высоте звука. Между сварами может находиться 2, 3 или 4 шрути, причем для каждого случая величина шрути различна. Поэтому звукоряд, составленный из них, является нетемперированным и неравномерным.
Как свары, так и шрути наделялись психоэмоциональными характеристиками. Известно, что воздействие на человека звука как энергетического явления, характеризуемого частотой, силой и тембровой напряженностью, вызывает не только соответствующие смены напряжений в психофизической области, но и изменения «психической» энергии. Но насколько правомерно говорить о конкретной связи музыкальных ступеней с теми или иными психическими проявлениями? Современная наука пока этого не знает.
Бхарата в «Натьяшастре» выделяет 8 эмоциональных состояний, соответствующих сварам: Ма и Па — веселье и любовь; Са и Ри — героизм, гнев, изумление; Га, Ни — печаль; Дха — отвращение, страх. Таким образом, структура звукоряда определялась древнеиндийскими психофизиоакустическими представлениями, согласно которым для каждого из 22 шрути в организме есть свой канал (нади). Но может, все-таки число 22 определяет какие-то структуры в организме?
По-видимому, его можно соотнести с хромосомным набором. У человека общее число хромосом равно 46. Из них: две половые хромосомы — мужская (Y) и женская (X) — и 44 парных. Таким образом, хромосомный набор имеет следующую структуру: Y + X + 22 пары. Эти 22 пары присутствуют в любой клетке организма. Каждая клетка выполняет свою особую функцию, что и отличает ее от других, но имеется нечто общее, что объединяет все клетки в единый организм — это хромосомный набор. Именно хромосомы как бы «связывают» клетки воедино, что, видимо, можно уподобить каналам-нади. Каждая хромосома имеет специфическую форму и размеры, которые существенным образом определяют ее назначение. Если составить последовательность из 2 половых и 22 парных хромосом в зависимости от квадратного корня их относительной длины, то получившиеся пропорции окажутся весьма схожими с пропорциями звукоряда из 22 шрути, причем половые хромосомы встанут на место «толчковых» ступеней…
Если сравнить систему чакр со структурой «спирального» звукоряда, то можно обнаружить много интересного. Haпример гексанема звукоряда и порядок чакр начинаются с одного пункта.
13-я гармоника задает развертку остальных гармоник, а что же её коррелят — чакра муладхара! В ней, по представлениям древних индийцев, находится Кундалини(букв. «свернутая кольцом») — некая нераскрытая творческая сила,которую йоги стремятся пробудить. Кундалини мыслилась в виде змеи, свернутой кольцом в три с половиной оборота. При пробуждении она распрямляется, на первом этапе проходя вверх по сушумне через все остальные чакры вплоть до аджны, что на схеме соответствует развертке гармоник от 13-й до 3-й. Затем следует перемещение «змеиной силы» в сахасрару, механизм которого (включающий несколько фаз) описывается по более сложным схемам.
Есть еще одна музыкально-математическая закономерность системы чакр. Рассмотрим развертку гармоник от 3-й до 13-й как некий звукоряд, заполненный четвертьтоновыми интервалами. Такой звукоряд составит чуть больше 2 октав, или приблизительно 50 четвертьтонов. Если условно считать четвертьтона некими метрическими единицами, то получится своеобразная «линейка», с помошью которой можно «измерить» всю систему чакр. Для этого на схеме человеческого тела следует отложить в логарифмическом масштабе 50 единиц этой «линейки» между муладхарой и аджной. При этом обнаружится, что промежуточные нечетные гармоники (f#, d, b, e) укажут расположение остальных чакр, причем в точности по корреляциям схемы.
Музыка и фонетика в древней Индии рассматривались как явления одного порядка. Первые разработки математической теории музыки встречаются в сочинениях по фонетике и грамматике. Взаимное влияние фонетики и музыки прослеживается в теории и технических герминах. Так, например, «свара» — это и «звук» и «гласная», известно, что учение о чакрах определенным образом соотносилось с древнеиндийскими психолингвоакустическими учениями. Это видно хотя бы из факта корреляции лепестков чакр с буквами санскритского алфавита. Всего букв 50, и такое же количество лепестков имеют в сумме 6 чакр: 2 + 16 + 12 + 10 + 6 + 4 = 50. Если эти числовые значения отложить на линейке из 50 четвертьтонов, то они приблизительно укажут расстояния между чакрами; расстояние между аджной и вишудхой следует рассматривать как сумму их лепестков: 2 + 16 = 18)…

(Отрывки из книги В. Е. Еремеева "Чертеж антропокосмоса")


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 3 ] 

Часовой пояс: UTC + 3 часа [ Летнее время ]


Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 2


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете добавлять вложения

Найти:
Перейти:  


cron

@Mail.ru .